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La violence contre les femmes au Brésil : Un bref historique

Selon les informations publiées sur la page d’actualités de l’Agência Senado, 3,7 millions de Brésiliennes ont subi une forme de violence domestique ou familiale en 2025, d’après l’Enquête nationale sur la violence à l’égard des femmes. En outre, le rapport Retrato dos Feminicídios no Brasil, publié par le Forum brésilien de la sécurité publique, indique que, pour la seule année 2025, 1 568 femmes ont été victimes de féminicide au Brésil. Les données sont alarmantes et démontrent la force de la violence de genre dans le pays.

La structure de l’oppression et de la violence contre les femmes au Brésil s’est formée dès la colonisation, sous l’influence des traditions patriarcales ibériques apportées par les colonisateurs. Dans ce modèle social, les rôles de genre étaient bien définis, la femme étant toujours soumise à l’homme. La base familiale était formée par le noyau père, mère et enfants légitimes, mais aussi par des personnes rattachées au foyer, comme les concubines et les enfants illégitimes, ainsi que par des travailleurs et des personnes réduites en esclavage, tous placés sous le contrôle du patriarche. L’exercice de cette domination et de ce pouvoir comportait diverses facettes, car le rôle de la femme et, par conséquent, le type d’oppression auquel elle était soumise étaient également traversés par son appartenance ethnique.

Les femmes blanches étaient considérées comme fragiles et passives ; elles étaient destinées au mariage et à l’espace domestique, chargées de donner des héritiers à leur mari, de prendre soin de la maison et des enfants, et l’on attendait d’elles retenue et obéissance envers leur mari. Les femmes noires et autochtones, en revanche, étaient vues de manière hypersexualisée et presque animale, et se voyaient imposer non seulement des activités de travail pénibles, mais aussi l’obligation de satisfaire les désirs charnels des hommes blancs. Les violences sexuelles étaient normalisées : d’un côté, les épouses qui devaient remplir leurs obligations matrimoniales afin de donner une descendance, indépendamment de leur volonté ; de l’autre, les femmes esclavisées, dont l’humanité était niée et qui pouvaient donc être prises de force chaque fois que leur maître le souhaitait.

Cette hypersexualisation ne s’accompagnait toutefois pas d’une érotisation au même sens que celui que nous lui donnons aujourd’hui. Comme l’ont analysé les études historiques, la nudité des femmes autochtones fut initialement lue par les chroniqueurs portugais comme un symbole d’innocence et de pureté, et non de sensualité. Leurs « parties honteuses épilées » et leur nudité dépourvue de malice les rapprochaient, dans le regard européen, de créatures innocentes. Ce n’est qu’avec l’avancée de la colonisation et la résistance autochtone que la nudité fut associée à la pauvreté, au retard matériel et, plus tard, au démon. Les femmes noires esclavisées, quant à elles, virent leurs corps systématiquement objectivés.

Ce modèle de relations de genre fut apporté par l’Européen. María Lugones (2014), chercheuse du courant Modernité/Colonialité, souligne que les sociétés précoloniales possédaient des organisations sociales du genre distinctes et intégrées à leurs cosmologies et à leurs modes de vie, parfois non binaires. Bien que cela ne signifie pas l’absence d’une différenciation sexuelle, la question est que cette différenciation ne hiérarchisait pas nécessairement les personnes et ne les réduisait pas à des rôles spécifiques.

Les relations conjugales étaient violentes à plusieurs égards. Outre la violence physique, l’abandon et le mépris étaient fréquents. Il existait aussi une violence patrimoniale systématique. Selon l’historienne Mary Del Priore, des documents issus de procédures de divorce du XIXe siècle montrent que des maris s’appropriaient l’argent gagné par leurs épouses grâce à leur propre travail (petit commerce, couture, commerce ambulant), sous la justification juridique selon laquelle « de tout ce que possédait la femme, la moitié revenait au mari ». Un exemple paradigmatique est le cas d’Henriqueta Maria da Conceição, à Rio de Janeiro (1848), qui demanda la séparation en alléguant que son mari, Rufino Maria Balita, non seulement prenait ses gains, mais la couvrait aussi de « coups » lorsqu’elle osait le contester, réaffirmant la « loi des Blancs » qui lui donnait un droit sur les biens de son épouse. De tels cas montrent que la violence de genre était également institutionnalisée sur les plans économique et juridique.

L’Église exerçait un certain dressage de la sexualité féminine, considérée comme la cause de divers maux. On associait les désirs sexuels féminins à la sorcellerie et l’on soutenait que l’infériorité des femmes par rapport à l’homme les rendait plus susceptibles aux esprits. Parce qu’elles portaient le poids du péché originel, les femmes devaient voir leur sexualité surveillée de très près. À l’époque coloniale, on défendait l’idée selon laquelle la femme ne devait pas sortir de chez elle, sauf pour aller à l’église.

Ce contrôle exercé par l’Église allait au-delà de la surveillance morale : il atteignait directement le corps féminin. La nudité était conçue comme un foyer de luxure et de péché, et les femmes étaient menacées de châtiments divins si elles portaient des décolletés ou tout ornement susceptible d’éveiller le désir masculin. La femme belle et vaniteuse était vue comme un instrument du démon. Cette violence symbolique produisait un état constant de honte et d’autocontrôle, dans lequel la femme apprenait à se sentir coupable de son propre corps. Dans les représentations religieuses de l’époque, le juste mourait toujours vêtu ; le pécheur, dévêtu, associant directement la nudité à la damnation éternelle.

L’éducation féminine était orientée vers les principes religieux et les tâches domestiques. Elles apprenaient à lire, écrire, cuisiner, coudre, broder... L’objectif principal de l’éducation féminine était de les entraîner au mariage et à une vie chaste et religieuse. Pour garantir la pureté, les filles se mariaient très tôt, dès l’âge de 12 ans, avec des hommes beaucoup plus âgés. Elles passaient du contrôle du père à celui du mari. Souvent, le mari laissait son épouse dans une « maison de réclusion », sous la garde du couvent, afin de pouvoir voyager avec l’assurance qu’elle ne commettrait pas le péché de chair ; toutefois, il y eut déjà des cas où des femmes furent abandonnées et enfermées dans ces lieux par des maris qui ne voulaient plus d’elles. Bien qu’il fût courant et acceptable que les hommes aient d’autres femmes, si leurs épouses commettaient l’adultère, ils avaient l’autorisation légale de les tuer « en défense de l’honneur ».

Le XIXe siècle fut la période du scientisme, et l’oppression par le genre continuait, désormais justifiée par des lois scientifiques construites à l’époque, qui ratifiaient la dichotomie entre hommes et femmes. L’homme était le cerveau, l’intelligence et l’émotion ; la femme était le cœur et la sensibilité, et les femmes étaient plus susceptibles aux maladies de l’esprit.

Nombreuses furent les femmes qui finirent internées pour folie ou hystérie. L’hystérie était considérée comme une maladie féminine, qui se manifestait par des changements d’humeur, le refus de la maternité, la sexualité, etc. La maternité était comprise comme un remède à l’hystérie, puisque les traités médicaux de l’époque affirmaient que, pendant la grossesse et la maternité, les crises d’hystérie diminuaient. Ainsi, l’idée de maternité obligatoire se renforçait à travers les traités médicaux et scientifiques de l’époque. Les « traitements » de l’hystérie comprenaient des procédures invasives et violentes, telles que des saignées dans les veines des bras et des jambes, des régimes froids à base de bouillons de laitue et de camphre, et des massages des reins et du périnée avec des onguents « rafraîchissants » faits d’herbes. La médecine de l’époque traitait le désir sexuel féminin comme une maladie à guérir par la souffrance physique et les privations. Il était aussi recommandé aux femmes de dormir uniquement sur le côté, jamais sur le dos, afin d’éviter la « concentration de chaleur dans la région lombaire », prétendument responsable de désirs impurs.

À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, avec la fin de l’esclavage, la modernisation et l’hygiénisation du pays, les habitudes populaires passent à être observées avec attention. On attendait des classes populaires qu’elles fournissent une force de travail adéquate, mais aussi disciplinée, les femmes étant les plus surveillées quant au comportement personnel. La logique comportementale bourgeoise était également en train d’être implantée parmi les travailleurs.

La médecine sociale déterminait que fragilité, retenue, prédominance de l’émotion sur l’intellect, subordination de la sexualité et retenue étaient des caractéristiques biologiquement féminines. En revanche, force physique, autoritarisme, rationalité et sexualité sans frein étaient des caractéristiques biologiquement masculines. Ainsi, ces caractéristiques finissaient par justifier l’exigence de soumission et de retenue imposée aux femmes.

Malgré ce cadre de violence structurelle, les femmes ne furent pas de simples victimes passives et manifestèrent toujours de la résistance. De nombreuses femmes, en particulier les affranchies, réussirent à accumuler des richesses grâce au petit commerce ambulant (les « negras de tabuleiro » et les « quitandeiras »), à acheter leur affranchissement et celui de leurs proches. Certaines femmes eurent recours à la justice ecclésiastique pour obtenir la séparation de corps, alléguant mauvais traitements et adultère, et montrant leur capacité à utiliser les brèches du système juridique à leur avantage. D’autres utilisèrent des sortilèges amoureux, comme le lavage des parties intimes mêlé à l’eau donnée aux hommes, ou des images de saints manipulées dans des rituels, comme moyen de négocier le pouvoir dans les relations affectives, en mêlant traditions africaines, autochtones et européennes. Par conséquent, l’histoire de la violence contre les femmes au Brésil est aussi l’histoire de leurs résistances quotidiennes.

Références :

FÓRUM BRASILEIRO DE SEGURANÇA PÚBLICA. Retrato dos feminicídios no Brasil. Brasília: FBSP, 2026. Disponible à l’adresse : https://publicacoes.forumseguranca.org.br/handle/fbsp/291. Consulté le : 06 mai 2026

PRIORE, Mary Del (org.). História das mulheres no Brasil. 10e Édition, São Paulo: Contexto, 2017.

LUGONES, María. Colonialidad y género. In: MIÑOSO, Yuderkys Espinosa; CORREAL, Diana Gómez; MUÑOZ, Karina Ochoa (Éditrices). Tejiendo de otro modo: Feminismo, epistemología y apuestas descoloniales en Abya Yala. Popayán: Editorial Universidad del Cauca, 2014

SENADO, Agência. DataSenado: violência de gênero atinge 3,7 milhões de brasileiras. Brasília: Senado Federal, 2025. Disponible à l’adresse : https://www12.senado.leg.br/noticias/materias/2025/11/24/datasenado-violencia-de-genero-atinge-3-7-milhoes-de-brasileiras. Consulté le : 06 mai 2026

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