Agência Senado’nun haber sayfasında yayımlanan bilgilere göre, Kadına Yönelik Şiddet Ulusal Araştırması uyarınca 2025 yılında 3,7 milyon Brezilyalı kadın bir tür ev içi veya aile içi şiddete maruz kaldı. Ayrıca Brezilya Kamu Güvenliği Forumu tarafından yayımlanan Retrato dos Feminicídios no Brasil başlıklı rapor, yalnızca 2025 yılında Brezilya’da 1.568 kadının kadın cinayeti mağduru olduğunu göstermektedir. Veriler kaygı vericidir ve ülkedeki toplumsal cinsiyete dayalı şiddetin gücünü ortaya koymaktadır.
Brezilya’da kadınlara yönelik baskı ve şiddetin yapısı, sömürgeleştirmeden itibaren, sömürgecilerin getirdiği İber patriyarkal geleneklerinin etkisiyle biçimlenmiştir. Bu toplumsal modelde toplumsal cinsiyet rolleri iyi tanımlanmıştı ve kadın her zaman erkeğe tabiydi. Ailenin temeli baba, anne ve evlilik içi çocuklardan oluşan çekirdekten, ancak aynı zamanda cariyeler, evlilik dışı çocuklar, çalışanlar ve köleleştirilmiş kişiler gibi haneye bağlı kişilerden oluşuyordu; bunların tümü patriğin denetimi altındaydı. Bu egemenlik ve iktidarın uygulanmasının çeşitli yüzleri vardı; çünkü kadının rolü ve dolayısıyla maruz kaldığı baskının türü de etnik kökeni tarafından belirleniyordu.
Beyaz kadınlar kırılgan ve edilgen olarak görülüyordu; evliliğe ve ev içi yaşama adanmışlardı, kocalarına mirasçılar doğurma, eve ve çocuklara bakma rolünü yerine getiriyorlardı ve onlardan ölçülülük ile kocalarına itaat bekleniyordu. Siyah ve Yerli kadınlar ise aşırı cinselleştirilmiş ve neredeyse hayvansı bir biçimde görülüyor, onlara yalnızca ağır çalışma faaliyetleri değil, beyaz erkeklerin bedensel arzularını tatmin etme yükümlülüğü de dayatılıyordu. Cinsel istismar normalleştirilmişti: bir yanda, kendi iradelerinden bağımsız olarak çocuk doğurmak için evlilik yükümlülüklerini yerine getirmesi gereken eşler; diğer yanda, insanlıkları inkâr edilen ve bu nedenle sahipleri istediği zaman zorla alınabilen köleleştirilmiş kadınlar.
Ancak bu aşırı cinselleştirmeye bugün verdiğimiz anlamda bir erotikleştirme eşlik etmiyordu. Tarihsel çalışmalarda incelendiği üzere, Yerli kadınların çıplaklığı Portekizli vakayiname yazarları tarafından başlangıçta duygusallığın değil, masumiyet ve saflığın simgesi olarak okunmuştur. “Tıraş edilmiş mahrem yerleri” ve kötülükten yoksun çıplaklıkları, Avrupa bakışında onları masum yaratıklara yaklaştırıyordu. Ancak sömürgeleştirmenin ilerlemesi ve Yerli direnişiyle birlikte çıplaklık yoksullukla, maddi geri kalmışlıkla ve daha sonra şeytanla ilişkilendirilmeye başlandı. Köleleştirilmiş Siyah kadınların bedenleri ise sistematik biçimde nesneleştirildi.
Bu toplumsal cinsiyet ilişkisi modeli Avrupalılar tarafından getirildi. Modernite/Kolonyalite araştırmacısı María Lugones (2014), sömürge öncesi toplumların kendi kozmolojileri ve yaşam tarzlarıyla bütünleşmiş farklı toplumsal cinsiyet örgütlenmelerine sahip olduğunu ve bunların bazen ikili olmadığını belirtmektedir. Bu, cinsel bir farklılaşmanın bulunmadığı anlamına gelmese de mesele, bu farklılaşmanın insanları zorunlu olarak hiyerarşik kılmaması veya belirli rollere indirgememesidir.
Evlilik ilişkileri çeşitli açılardan şiddet içeriyordu. Fiziksel şiddetin yanı sıra terk edilme ve hor görülme yaygındı. Sistematik bir malvarlığı şiddeti de vardı. Tarihçi Mary Del Priore’a göre, 19. yüzyıl boşanma davalarındaki belgeler, kocaların eşlerinin kendi emekleriyle kazandıkları paraya (küçük yiyecek satışı, dikiş, seyyar ticaret), “kadının sahip olduğu her şeyin yarısının kocaya ait olacağı” yönündeki hukuki gerekçeyle el koyduğunu göstermektedir. Örnek niteliğindeki bir olay, Rio de Janeiro’daki (1848) Henriqueta Maria da Conceição vakasıdır; Henriqueta, kocası Rufino Maria Balita’nın yalnızca kazancına el koymadığını, kendisine itiraz etmeye cesaret ettiğinde onu “dayaklara” boğduğunu, eşinin malları üzerinde kendisine hak veren “beyaz adam yasası”nı yeniden ileri sürdüğünü belirterek ayrılık talep etmiştir. Bu gibi olaylar, toplumsal cinsiyete dayalı şiddetin ekonomik ve hukuki olarak da kurumsallaştığını göstermektedir.
Kilise, çeşitli kötülüklerin nedeni olarak görülen kadın cinselliği üzerinde belirli bir terbiye uyguluyordu. Kadınların cinsel arzularını büyücülükle ilişkilendiriyor ve kadınların erkeğe göre aşağı olmasının onları ruhlara karşı daha yatkın bıraktığını savunuyorlardı. İlk günahın yükünü taşıdıkları için kadınların cinselliğinin çok yakından gözetilmesi gerekiyordu. Sömürge döneminde, kadının kiliseye gitmek dışında evden çıkmaması gerektiği fikri savunuluyordu.
Kilisenin uyguladığı bu denetim ahlaki gözetimin ötesine geçiyordu: doğrudan kadın bedenine ulaşıyordu. Çıplaklık şehvet ve günahın odağı olarak görülüyor ve kadınlar dekolte giymeleri veya erkek arzusunu uyandıran herhangi bir süs kullanmaları hâlinde ilahi cezalarla tehdit ediliyordu. Güzel ve süse düşkün kadın şeytanın aracı olarak görülüyordu. Bu simgesel şiddet, kadının kendi bedeni nedeniyle suçluluk duymayı öğrendiği sürekli bir utanç ve özdenetim hâli üretiyordu. Dönemin dinî tasvirlerinde doğru kişi her zaman giyinik ölürdü; günahkâr ise çıplak, böylece çıplaklık doğrudan ebedî mahkûmiyetle ilişkilendirilirdi.
Kadın eğitimi dinî ilkelere ve ev işlerine yönelikti. Okumayı, yazmayı, yemek pişirmeyi, dikiş dikmeyi, nakış işlemeyi öğreniyorlardı... Kadın eğitiminin temel amacı onları evliliğe ve iffetli, dinî bir yaşama hazırlamaktı. Saflığı güvence altına almak için kızlar çok erken, 12 yaşından itibaren, kendilerinden çok daha yaşlı erkeklerle evleniyordu. Babanın denetiminden kocanın denetimine geçiyorlardı. Koca çoğu zaman eşini, seyahat ederken onun bedensel günah işlemeyeceğinden emin olmak için, manastırın gözetimindeki bir “recolhimento evi”ne bırakıyordu; ancak kendilerini artık istemeyen kocaları tarafından bu yerlerde terk edilen ve kapatılan kadınlara ilişkin olaylar da yaşanmıştır. Erkeklerin başka kadınlara sahip olması yaygın ve kabul edilebilir olsa da eşleri zina ederse onları “namusu savunmak” adına öldürmek için hukuki izinleri vardı.
19. yüzyıl bilimcilik dönemiydi ve toplumsal cinsiyet üzerinden baskı, artık o dönemde inşa edilmiş ve kadınlarla erkekler arasındaki ikiliği onaylayan bilimsel yasalarla gerekçelendirilerek sürüyordu. Erkek beyin, zekâ ve duyguydu; kadın kalp ve duyarlılıktı ve kadınlar zihinsel hastalıklara daha yatkındı.
Delilik veya histeri nedeniyle sonunda kurumlara kapatılan kadınların sayısı az değildi. Histeri, ruh hâli değişiklikleriyle, anneliği reddetmeyle, cinsellikle vb. ortaya çıkan bir kadın hastalığı olarak görülüyordu. Dönemin tıbbi metinleri gebelik ve annelik sırasında histeri krizlerinin azaldığını ileri sürdüğü için annelik histeriye bir çare olarak anlaşılıyordu. Bununla, zorunlu annelik fikri dönemin tıbbi ve bilimsel metinleri aracılığıyla güçleniyordu. Histeri “tedavileri”, kol ve bacak damarlarından kan alma, marul suyu ve kafura dayalı soğuk diyetler, böbreklere ve perineye bitkilerden yapılmış “serinletici” merhemlerle masaj gibi müdahaleci ve şiddet içeren işlemleri kapsıyordu. Dönemin tıbbı kadın cinsel arzusunu fiziksel acı ve yoksunlukla iyileştirilmesi gereken bir hastalık olarak ele alıyordu. Ayrıca kadınlara, sözde saf olmayan arzulara neden olan “bel bölgesinde ısı yoğunlaşmasını” önlemek için yalnızca yan yatmaları, asla sırtüstü uyumamaları tavsiye ediliyordu.
19. yüzyılın sonunda ve 20. yüzyılın başında, köleliğin sona ermesi, ülkenin modernleşmesi ve hijyenleştirilmesiyle birlikte halkın alışkanlıkları dikkatle gözlemlenmeye başlar. Halk sınıflarının uygun ama aynı zamanda disiplinli bir iş gücü sunması bekleniyordu; kişisel davranış konusunda en çok kadınlardan hesap soruluyordu. Burjuva davranış mantığı çalışanlara da yerleştiriliyordu.
Sosyal tıp kırılganlık, ölçülülük, duygunun akla üstün gelmesi, cinselliğin tabi kılınması ve ölçülülüğün biyolojik olarak kadınsı özellikler olduğunu belirliyordu. Buna karşılık fiziksel güç, otoriterlik, akılcılık ve sınırsız cinsellik biyolojik olarak erkeksi özelliklerdi. Böylece bu özellikler kadınlardan itaat ve ölçülülük istenmesini gerekçelendiriyordu.
Bu yapısal şiddet tablosuna rağmen kadınlar yalnızca edilgen mağdurlar olmadılar ve her zaman direniş gösterdiler. Birçok kadın, özellikle azat edilmiş kadınlar, küçük seyyar ticaret (sözde “negras de tabuleiro” ve “quitandeiras”) aracılığıyla servet biriktirmeyi, kendi özgürlüklerini ve aile üyelerinin özgürlüklerini satın almayı başardılar. Kötü muameleyi ve zinayı ileri sürerek bedenen ayrılık elde etmek için kilise mahkemelerine başvuran, hukuk sistemindeki boşlukları kendi lehlerine kullanma becerisi gösteren kadınlar oldu. Başkaları ise mahrem yerlerini yıkadıkları suyu erkeklere verilen suya karıştırmak veya ritüellerde aziz imgelerini kullanmak gibi aşk büyülerini, duygusal ilişkilerde iktidar pazarlığı yapmanın bir biçimi olarak kullandılar; Afrika, Yerli ve Avrupa geleneklerini harmanladılar. Bu nedenle Brezilya’da kadına yönelik şiddetin tarihi aynı zamanda kadınların gündelik direnişlerinin tarihidir.
Kaynakça:
FÓRUM BRASILEIRO DE SEGURANÇA PÚBLICA. Retrato dos feminicídios no Brasil. Brasília: FBSP, 2026. Erişim adresi: https://publicacoes.forumseguranca.org.br/handle/fbsp/291. Erişim tarihi: 06 Mayıs 2026
PRIORE, Mary Del (org.). História das mulheres no Brasil. 10. Baskı, São Paulo: Contexto, 2017.
LUGONES, María. Colonialidad y género. In: MIÑOSO, Yuderkys Espinosa; CORREAL, Diana Gómez; MUÑOZ, Karina Ochoa (Editörler). Tejiendo de otro modo: Feminismo, epistemología y apuestas descoloniales en Abya Yala. Popayán: Editorial Universidad del Cauca, 2014
SENADO, Agência. DataSenado: violência de gênero atinge 3,7 milhões de brasileiras. Brasília: Senado Federal, 2025. Erişim adresi: https://www12.senado.leg.br/noticias/materias/2025/11/24/datasenado-violencia-de-genero-atinge-3-7-milhoes-de-brasileiras. Erişim tarihi: 06 Mayıs 2026